Η θεραπεία του φόβου

(Διάλεξη του Σρίλα Μπακτιβεντάντα Σουάμι Πραμπουπάντα σχετικά με τα εδάφια 16.1-3 της Μπαγκαβάντ-γκίτα, στις 29 Ιανουαρίου 1975, στη Χαβάη)

σρι-μπαγκαβαν ουβατσα

αμπαγιαμ σαττβα-σαμσουντιρ   γκιανα-γιογκα-βιαβαστιτιχ

νταναμ νταμας τσα γιαγκιας τσα   σβαντιαγιας ταπα αρτζαβαμ

αχιμσα σατιαμ ακροντας   τιαγκαχ σαντιρ απαϊσουναμ

νταγια μπουτεσβ αλολουπτβαμ   μαρνταβαμ χριρ ατσαπαλαμ

τετζαχ κσαμα ντριτιχ σωτσαμ   αντροχο νατι-μανιτα

μπαβαντι σαμπανταμ νταϊβιμ   αμπιτζατασια μπαρατα

«Είπε ο μακάριος Κύριος: αφοβία, εξαγνισμός της ύπαρξης, καλλιέργεια πνευματικής γνώσης, ελεημοσύνη, αυτοκυριαρχία, θυσίες, μελέτη των Βεδών, ασκητικότητα, απλότητα, μη βία, φιλαλήθεια, έλλειψη θυμού, απάρνηση, γαλήνη, απέχθεια προς την επίκριση, συμπόνια, έλλειψη απληστίας, πραότητα, σεμνότητα, αποφασιστικότητα, σθένος, συγχώρεση, καρτερία, καθαριότητα, απουσία φθόνου και πάθους για τιμές – αυτές είναι, ω γιε του Μπάρατα, οι υπερβατικές ιδιότητες των ανθρώπων με θεϊκή φύση».

   Το πρώτο πράγμα είναι μπαγκαβαν ουβατσα. Τα άλλα πράγματα που αναφέρονται είναι απαραίτητα για τον εξαγνισμό. Σαττβα-σαμσουντιχ. Ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής είναι η σάττβα. Σάττβα σημάνει ύπαρξη. Υπάρχουμε. Υπάρχω· υπάρχεις. Αλλά μερικές φορές φαίνεται σαν να μην υπάρχουμε. Αυτό ονομάζεται θάνατος. Είμαστε αιώνιοι, όλα τα ζωντανά όντα. Αυτό αναφέρεται στο Δεύτερο Κεφάλαιο της Μπαγκαβάντ-γκίτα, ατζο νιτιαχ σασβαταχ να χανιατε χανιαμανε σαριρε (Μπ.γκ. 2.20). Αυτά τα πράγματα χρειάζονται για να κατανοήσουμε ότι «Είμαι ένα ζωντανό ον, όχι μόνο εγώ, όλοι. Είμαστε αιώνιοι, νιτιαχ σασβαταχ». Υπάρχουν σε όλο τον κόσμο τόσο πολλά πανεπιστήμια και τόσο πολλοί υποτιθέμενοι επιστήμονες και φιλόσοφοι, αλλά δεν γνωρίζουν ότι είμαστε αιώνιοι. Δείτε τη γνώση τους, την πρόοδο της γνώσης τους. Αιώνιοι, ατζα. Δεν υπάρχει γέννηση. Να χανιατε χανιαμανε σαριρε. Μετά την καταστροφή αυτού του σώματος, εγώ δεν είμαι τελειωμένος. Υπάρχω ακόμα. Τι είναι η καταστροφή του σώματος; Θάνατος σημαίνει ότι πρόκειται για μία μηχανή. Το σώμα αποκαλείται μηχανή. Γιαντραρουντανι μαγιαγια (Μπ.γκ. 18.61). Είναι μία μηχανή που μου έχει δοθεί.

   Όπως ακριβώς όταν αγοράζεις ένα αυτοκίνητο. Το αυτοκίνητο είναι μία μηχανή. Τώρα, αν για οποιονδήποτε λόγο το αυτοκίνητο σταματήσει, δεν δουλεύει, σημαίνει αυτό ότι εσύ είσαι τελειωμένος; Όχι. Μπορείς να πάρεις ένα άλλο αυτοκίνητο. Αυτό είναι γνώση. Όμως αυτή η γνώση απουσιάζει. Οι άνθρωποι μορφώνονται, αλλά είναι ανόητοι, επειδή δεν διαθέτουν αυτή την απλή γνώση, ότι δηλαδή, ατζαχ σασβατο ‘γιαμ, «Είμαι ατζα, αγέννητος». Πώς αποδεικνύεται ότι είμαι ατζα; Ναι, υπάρχει απόδειξη. «Πώς είμαι αιώνιος;». Αν κάποιος ρωτήσει «Πώς είμαι αιώνιος;». Υπάρχει απόδειξη. Και ποιος δίνει αυτή την απόδειξη; Ο Κρίσνα, μπαγκαβαν ουβατσα (είπε το Υπέρτατο Πρόσωπο της Θεότητας). Το είπε η ανώτατη αυθεντία, όχι κάποιο συνηθισμένο πρόσωπο ή κάποιο ζωντανό ον, το είπε ο Κρίσνα. Κρισνας του μπαγκαβαν σβαγιαμ (Σρ.Μπ. 1.3.28). Κρίσνα σημαίνει το Υπέρτατο Πρόσωπο της Θεότητας. Μιλάει. Δίνει την απόδειξη, Ποια είναι αυτή η απόδειξη;

ντεχινο ’σμιν γιατα ντεχε   κωμαραμ γιωβαναμ τζαρα

τατα ντεχανταρα-πραπτιρ   ντιρας τατρα να μουχιατι  (Μπ.γκ. 2.13)

Ντεχιναχ. Είμαι ντεχι. Ντεχι. Αυτό το σώμα είναι ντεχα, σώμα, αλλά εγώ δεν είμαι αυτό το σώμα. Σκεφτείτε το. Αν πάρετε αυτό το δάχτυλο και το μελετήσετε, είμαι αυτό το δάχτυλο; Όχι· το συμπέρασμα θα έλθει: «Είναι το δάχτυλό μου, όχι εγώ δάχτυλο». Χρειάζεται απλώς λίγη γνώση. Πώς; Τώρα ο Κρίσνα δίνει αυτό το παράδειγμα, ότι ντεχιναχ ασμιν γιατα ντεχιναχ   κωμαραμ γιωβαναμ τζαρα. Το έχει εξηγήσει με διάφορους τρόπους, αλλά η αρχή είναι αυτή, ότι αυτό το σώμα αλλάζει. Είχατε ένα μικρό σώμα, ένα σώμα βρέφους. Πού είναι εκείνο το σώμα; Αν πω, «Πού είναι εκείνο το σώμα;», τι θα απαντήσετε; Γνωρίζετε όμως ότι είχατε ένα μικρό σώμα. Κι εγώ το γνωρίζω. Όλοι το γνωρίζουν. Αλλά πού είναι εκείνο το σώμα; Εκείνο το σώμα δεν υπάρχει. Ήμουν κι εγώ νέος άνδρας όπως εσείς, αλλά τώρα είμαι γέρος. Γέρος σημαίνει ότι το σώμα μου είναι διαφορετικό, σώμα γέρου. Το δικό σας σώμα είναι διαφορετικό. Ο Κρίσνα, λοιπόν, δίνει αυτό το πολύ ωραίο παράδειγμα. Όπως το βρέφος αλλάζει σε αγόρι, το αγόρι αλλάζει σε νέο, ο νέος αλλάζει σε γέρο, αυτή η αλλαγή συνεχίζεται, αλλά εγώ ή εσείς γνωρίζουμε ότι είχαμε εκείνο το σώμα.

   Σας έχω αναφέρει πολλές φορές ότι όταν ήμουν περίπου έξι μηνών, θυμάμαι, θυμάμαι ότι ήμουν ξαπλωμένος στην αγκαλιά της μεγαλύτερης αδελφής μου και εκείνη έπλεκε. Το θυμάμαι ακόμα πολύ ζωντανά. Θυμάμαι και τόσα άλλα πράγματα. Πού είναι όμως εκείνο το σώμα που ήταν ξαπλωμένο στην αγκαλιά της μητέρας του ή της αδελφής του; Δεν μπορείς να πείς… Ή μπορείς να πεις ότι έχει μεγαλώσει, αλλά είτε έχει μεγαλώσει είτε όχι… Σύμφωνα με την ιατρική επιστήμη, δεν έχει μεγαλώσει· έχει αλλάξει. Το σώμα αλλάζει. Ακριβώς όπως μία μπομπίνα με φιλμ, θα βρεις τόσο πολλά σώματα. Το ένα χέρι είναι έτσι, το άλλο χέρι είναι αλλιώς, το άλλο χέρι είναι κι αυτό αλλιώς, και όταν τα δεις όλα μαζί, κινούνται. Αυτό είναι το φιλμ. Φιλμ σημαίνει ότι υπάρχουν διάφορα σώματα σε διάφορες θέσεις, και όταν τα δεις όλα μαζί μοιάζουν σαν ένα σώμα που κινείται. Δεν κινείται η εικόνα. Με τον ίδιο τρόπο, αλλάζουμε διάφορα σώματα, αλλά αυτό συμβαίνει τόσο γρήγορα και τόσο ανεπαίσθητα από την ενέργεια του Κρίσνα. Η μηχανή είναι τόσο καλή, ώστε νομίζουμε πως μεγαλώνει. Δεν μεγαλώνει, είναι διαφορετικά σώματα, όλα είναι διαφορετικά σώματα. Κάθε στιγμή, κάθε δευτερόλεπτο. Αυτό είναι επιστημονικό. Τα αιμοσφαίρια αλλάζουν και το σώμα είναι διαφορετικό.

   Αυτή, λοιπόν, είναι η προκαταρκτική γνώση για την πρόοδο στην πνευματική γνώση. Δεν γνωρίζετε τι είναι πνεύμα και τι είναι πνευματική γνώση. Αυτό είναι πνεύμα, αυτό το πνεύμα υπάρχει. Ασμιν ντεχε, σε αυτό το σώμα υπάρχει η πνευματική ψυχή και η πνευματική ψυχή είναι μόνιμη. Η πνευματική ψυχή είναι μόνιμη και εκφράζεται με διάφορους τρόπους, σύμφωνα με την αλλαγή του σώματος. Όπως αυτό το παιδί είναι τώρα σαν ένα συνηθισμένο ζώο. Αλλά αυτό το σώμα, όταν αλλάξει, θα εκφραστεί με διαφορετικό τρόπο. Θα εκφραστεί με διαφορετικό τρόπο. Παρόμοια, αν αποκτήσεις σώμα γάτας, θα εκφραστείς με διαφορετικό τρόπο. Αν αποκτήσεις σώμα σκύλου, θα εκφραστείς με διαφορετικό τρόπο. Αν αποκτήσεις σώμα δέντρου, δεν θα μπορείς να εκφραστείς. Θα είσαι υποχρεωμένος απλώς να στέκεσαι. Θα είσαι υποχρεωμένος να υποφέρεις. Δεν θα μπορείς να διαμαρτυρηθείς. Κάποιος κόβει και παίρνει τον καρπό σου, κόβει το κλαδί σου, αλλά δεν μπορείς να διαμαρτυρηθείς.

   Αυτό, λοιπόν, συμβαίνει αιωνίως, όχι αιωνίως, αλλά για πάρα πολλά εκατομμύρια χρόνια. Επειδή όμως είμαστε ανόητοι, ιδιαίτερα αυτή την εποχή του Κάλι, δεν το καταλαβαίνουμε. Γι’ αυτό λέγεται, σαττβα-σαμσουντιχ. Πρέπει να θεραπευτείς από αυτή την αρρώστια, την άγνοια. Αυτό ονομάζεται… Όπως όταν μολύνεσαι από μία αρρώστια, πηγαίνεις στον γιατρό και σου κάνει κάποια ένεση ή σου δίνει κάποιο φάρμακο ώστε να θεραπευτείς από τον πυρετό ή από τον πόνο που προξενεί η αρρώστια. Παρόμοια, όσοι έχουν σημειώσει πρόοδο στη γνώση, η σάττβα τους, η ύπαρξή τους, θεραπεύεται. Αυτό είναι που χρειαζόμαστε. Δηλαδή όλοι χρειάζονται να θεραπευθούν από αυτή την αρρώστια της άγνοιας. Η άγνοια, η αρρώστια της άγνοιας, σημαίνει «Είμαι το σώμα. Είμαι αυτό το σώμα». Δεν είμαι αυτό το σώμα. Γι’ αυτό λέγεται αμπαγιαμ σαττβα-σαμσουντιχ, σαττβα-σαμσουντιχ. Και με τη γκιάνα, με τη γνώση, αυτή η σάττβα-σαμσουντίχ, αυτός ο εξαγνισμός της ύπαρξής μου, είναι δυνατός. Είναι απλώς γκιάνα. Γκιάνα σημαίνει γνώση. Επειδή βρίσκομαι στην άγνοια, γι’ αυτό σκέφτομαι, «Είμαι το σώμα». Απαιτείται, λοιπόν, λίγη γκιάνα, λίγη γνώση. Τότε θα καταλάβουμε ότι «Δεν είμαι το σώμα· διαφέρω από το σώμα». Και επειδή βρίσκομαι στην άγνοια, σκέφτομαι, «Είμαι αυτό το σώμα», «Είμαι αυτό το λευκό σώμα», «Είμαι αυτό το μάυρο σώμα», «Είμαι αυτό το Αμερικανικό σώμα», «Είμαι αυτό το Ινδικό σώμα», «Είμαι αυτό το σώμα γάτας ή αυτό το σώμα σκύλου», τόσο πολλές και διαφορετικές συνειδήσεις εξαιτίας αυτής της… κατά βάση αυτής της άγνοιας. Της άγνοιας. Πρέπει, λοιπόν, να την θεραπεύσουμε.

   Αυτό είναι το ιδιαίτερο πλεονέκτημα της ανθρώπινης ζωής. Οι σκύλοι και οι γάτες δεν μπορούν να θεραπευθούν. Δεν μπορούν να αποκτήσουν αυτή τη γνώση. Έχουμε, λοιπόν, το πλεονέκτημα της απόκτησης αυτής της γνώσης σε αυτή τη ζωή, και ξανά, αν επιστρέψουμε στη γνώση της γάτας και του σκύλου, τότε ποιο είναι το όφελος αυτού του σώματος; Έτσι αυτός ο πολιτισμός, ο πολιτισμός σκύλων, είναι τόσο διαδεδομένος σε όλο τον κόσμο, ώστε είναι πάρα πολύ  δύσκολο να θεραπευτεί. Κάνουμε μια μικρή προσπάθεια, αλλά η άγνοια είναι τόσο βαθιά, η αρρώστια τόσο έντονη, που είναι πολύ, πολύ δύσκολο. Αλλά η αρρώστια υπάρχει.

   Και αμπαγιάμ. Αμπαγιάμ σημαίνει αφοβία. Όσο είμαστε σε αυτό το σώμα, το  υλικό σώμα, υπάρχουν τέσσερεις αρχές, από τις οποίες μία είναι ο φόβος, μπαγιάμ. «Τι θα συμβεί; Τι θα συμβεί;». Επειδή είμαι αιώνιος, να χανιατε σαριρε, αλλά το σώμα μου πρόκειται να εκμηδενστεί… Αυτή είναι η ψυχολογία. Επειδή είμαι αιώνιος, δεν θέλω να καταστραφεί το σώμα μου. Αλλά θα καταστραφεί. Γι’ αυτό είμαι πάντα φοβισμένος, «Πότε θα καταστραφεί; Πότε θα καταστραφεί; Έχει έλθει η ώρα; Έχει έλθει η ώρα;». Αυτό ονομάζεται φόβος. Μπαγιαμ ντβιτιγιαμπιννιβεσαταχ σιατ. Επειδή ταυτίζομαι με το σώμα, υπάρχει φόβος. Αλλά αν με τη γνώση μπορέσω να κατανοήσω ότι «Δεν είμαι το σώμα, είμαι πνευματική ψυχή», αχαμ μπραμασμι, και αν πράγματι πεισθώ, τότε δεν υπάρχει φόβος. Στις χώρες της Δύσης υπάρχει μόνο ένας φιλόσοφος, ο Σωκράτης. Καταδικάστηκε σε θάνατο επειδή έλεγε ότι «Είμαι ψυχή. Είμαι αιώνιος». Αυτό ήταν το λάθος του. Οπότε οι δικαστές τον ρώτησαν, «Κύριε Σωκράτη, τώρα που πρόκειται να πεθάνεις, τι τάφο θα ήθελες;». Και  ο Σωκράτης απάντησε, «Πρώτα απ’ όλα, πιάστε με. Και μετά βάλτε με στον τάφο». Αυτό είναι γεγονός. «Ανόητοι, μιλάτε για το σώμα μου. Το σώμα είναι ήδη υλικό. Βάλτε το στον τάφο ή στην κόλαση. Δεν έχει σημασία. Εγώ όμως είμαι αιώνιος. Δεν μπορείτε να με πιάσετε». Αυτό, λοιπόν, είναι γνώση. Αυτό είναι αμπαγιάμ, αφοβία. Επρόκειτο να απαγχονισθεί ή να σκοτωθεί. Αλλά ήταν άφοβος: «Τι χαζομάρα είναι αυτή; Θα σκοτώσετε το σώμα μου. Αυτό είναι όλο».

   Αυτό απαιτεί πολύ σταθερή γνώση. Να χανιατε χανιαμανε σαριρε (Μπ.γκ. 2.20). Είναι δυνατό. Είναι δυνατό με γκιάνα. Όπως ακριβώς ο Πράλαντα Μαχαράζα. Ο πατέρας του, ο δαίμονας Χιρανιακασιπού, τον τιμωρούσε με τόσο πολλούς τρόπους. Δεν φοβόταν όμως καθόλου, ήταν άφοβος, επειδή ήταν πεπεισμένος ότι «Δεν είμαι το σώμα. Διαφέρω από το σώμα». Να χανιατε χανιαμανε σαριρε (Μπ.γκ. 2.20). «Δεν θα πεθάνω». Πρόκειται απλώς για γνώση, σταθερή γνώση. Και μόλις φτάσει κανείς σε αυτή τη θέση, ότι «Δεν είμαι το σώμα», τότε αυτομάτως γίνεται αμπαγιάμ, άφοβος. Όλοι φοβούνται ότι θα σκοτωθούν. Αυτός είναι ο μεγαλύτερος φόβος. Αλλά αν είσαι πεπεισμένος ότι «Δεν σκοτώνομαι· υπάρχω…».

   Αυτό δεν σημαίνει ότι θα προετοιμαστώ οικειοθελώς να σκοτωθώ. Όχι, δεν πρόκειται γι’ αυτό. Πρόκειται για το ότι αν… Γκιάναμ βαϊράγκιαμ. Αυτά τα δύο πράγματα απαιτούνται στην ανθρώπινη ζωή, γκιάναμ βαϊράγκιαμ. Γκιάναμ σημαίνει «Δεν είμαι το σώμα». Αυτό είναι γκιάναμ, γνώση. Και βαϊράγκιαμ σημαίνει απάρνηση: «Αν δεν είμαι το σώμα, τότε τι δουλειά έχω με τον υλικό κόσμο; Αυτός ο υλικός κόσμος είναι σημαντικός επειδή ταυτίζομαι με το υλικό σώμα. Είναι, επομένως, σημαντικός. Πού να καθίσω; Πού να φάω; Πού να κοιμηθώ; Πώς να προστατευθώ;». Τόσο πολλά πράγματα. Υπάρχουν πολλές περιπτώσεις, όπως του Μαχαράζα Ντρούβα. Ένα αγόρι πέντε ετών πήγε στη ζούγκλα. Καθόταν εκεί μόνο του, αμπαγιάμ, αμπαγιάμ, χωρίς φόβο. Όσο περισσότερο αποκτάς πνευματική συνείδηση… Το ανώτατο στάδιο πνευματικής συνείδησης είναι η συνείδηση του Κρίσνα. Συνείδηση του Κρίσνα σημαίνει «Είμαι του Κρίσνα, αυτό είναι όλο». Ο Κρίσνα λέει, μαμαϊβαμσαχ: «Όλα αυτά τα ζωντανά όντα είναι συστατικά μέρη Μου». Πρέπει, λοιπόν, να κατανοήσει κανείς αυτή τη σχέση με τον Κρίσνα, ότι είναι του Κρίσνα. Και ο Κρίσνα, τι είναι ο Κρίσνα; Ο Μπαγκαβάν. Ο Κρίσνα είναι ο Μπαγκαβάν. Τι είναι ο Μπαγκαβάν;

αϊσβαρασια σαμαγκρασια   βιριασια γιασασαχ σριγιαχ

γκιανα-βαϊραγκιαγιας τσαϊβα   σανναμ μπαγκα ιτινγκανα

                                          (Βίσνου Πουράνα 6.5.47)

   Εδώ είναι ο πλήρης ορισμός. Στη βεδική γνώση δεν υπάρχουν αοριστίες, δεν υπάρχουν ανόητες ιδέες. Όλα είναι ξεκάθαρα. Τι είναι ο Μπαγκαβάν; Αμέσως έχεις τη διατύπωση, τον ορισμό, «Αυτός είναι ο Μπαγκαβάν», όχι ο υποτιθέμενος Μπαγκαβάν, μία ενσάρκωση, αυτός ο Μπάμπα, αυτός ο γιόγκι. Όλα αυτά είναι ανοησίες. Ο Μπαγκαβάν διαφέρει. Ο Θεός διαφέρει. Θεός σημαίνει… Τον ορισμό, παίρνεις τον ορισμό, τον βεδικό ορισμό, αϊσβαριασια: έχει όλα τα πλούτη. Ποιος μπορεί να ισχυρισθεί ότι «Είμαι πλούσιος. Κατέχω όλα τα πλούτη του σύμπαντος. Ποιος μπορεί να το πει; Μόνο ο Κρίσνα μπορεί να το πει· κανείς άλλος δεν μπορεί να το πει. Μπορεί να είσαι εκατομμυριούχος. Μπορεί να είσαι ο Ροκφέλερ ή κάποιος άλλος εκατομμυριούχος. Αυτή είναι πολύ ασήμαντη θέση. Ο οποιοσδήποτε Ροκφέλερ δεν μπορεί να πει, «Κατέχω όλα τα πλούτη του σύμπαντος». Αυτό δεν μπορεί να το πει. Αλλά ο Κρίσνα μπορεί να το πει. Συνεπώς, είναι ο Μπαγκαβάν. Αϊσβαριασια σαμαγκρα… Σαμαγκρα σημαίνει όσα πλούτη υπάρχουν. Μπορείτε να φανταστείτε. Όλα τα πλούτη ανήκουν στον Κρίσνα. Όταν ήταν παρών σε αυτή τη γη, το έδειξε. Αϊσβαριασια σαμαγκρα… Στον βαθμό που μπορούμε να το αντιληφθούμε, το έδειξε. Δεκαέξι χιλιάδες γυναίκες, δεκαέξι χιλιάδες παλάτια. Ποιος μπορεί να το δείξει; Αν ακούσουμε για δεκαέξι γυναίκες, θα εκπλαγούμε. Συντηρούμε μία γυναίκα και αυτό είναι πολύ δύσκολο για εμάς. Πρέπει να το σκεφτούμε εκατό φορές, «Μπορώ να συντηρήσω μία σύζυγο;». Βλέπετε; Ο Κρίσνα όμως είχε δεκαέξι χιλιάδες συζύγους. Αλλά όχι σαν εμάς, αν έχουμε περισσότερες από μία συζύγους: η μία σύζυγος κλαίει και η άλλη χαίρεται. Όχι. Ο Κρίσνα επεκτάθηκε σε δεκαέξι χιλιάδες μορφές. Κάθε σύζυγος χαιρόταν τον άντρα της. Αυτό θα πει Μπαγκαβάν. Προσπαθείστε να καταλάβετε τον Μπαγκαβάν. Αϊσβαριασια σαμαγκρασια βιριασια. Και αν έχετε περισσότερες από μία συζύγους, μετά από λίγα χρόνια θα γίνετε ανίκανοι. Αλλά ο Κρίσνα, με κάθε σύζυγο έκανε δέκα παιδιά. «Θα σου δώσω δέκα παιδιά». Δεκαέξι χιλιάδες επί δέκα, πόσο είναι; Είναι 160.000. Και έπειτα είχαν και πάλι δέκα παιδιά ο καθένας. Αυτή είναι η οικογένεια των Γιάντου, η οικογένεια του Κρίσνα. Τόσο πολλοί από ένα πρόσωπο. Αυτό θα πει Μπαγκαβάν. Δείξε κάτι αν είσαι Μπαγκαβάν. Είναι απλώς φτηνοί Μπαγκαβάν. Ανόητοι παρουσιάζονται ως Μπαγκαβάν και ανόητοι τους αποδέχονται ως Μπαγκαβάν. Αυτό δεν είναι καλό. Προσπαθείστε να βρείτε τον πραγματικό Μπαγκαβάν. Αυτός είναι ο Κρίσνα. Αυτός είναι…

   Ο Κρίσνα το έδειξε έμπρακτα. Είναι αποδεκτός από πολύ μεγάλους σοφούς όπως ο Νάραντα, ο Βιασαντέβα, ο Ντεβάλα, ο Ασίτα. Αυτό αναφέρθηκε και όταν ο Αρτζούνα Τον αποδέχθηκε λέγοντας, «Είσαι ο Υπέρτατος Κύριος. Πώς, λοιπόν, είσαι ο Υπέρτατος Κύριος; Επειδή οι άνθρωποι μπορεί να πουν ότι είμαι φίλος Σου και ότι γι’ αυτό Σε αποδέχομαι. Όχι. Όλες οι αυθεντίες λένε πως Εσύ είσαι ο Υπέρτατος Κύριος. Το έχω καταλάβει επίσης και από τη δική Σου εξήγηση και Σε αποδέχομαι». Σαρβαμ εταντ ριταμ μανιε γιαντ βαντασι κεσαβα (Μπ.γκ. 10.14): «Ό,τι έχεις πει το δέχομαι, επειδή είσαι ο Μπαγκαβάν». Αυτός είναι ο Μπαγκαβάν.

   Αν, λοιπόν, δέχεσαι τα λόγια του Μπαγκαβάν με σταθερή πίστη, τότε η ζωή σου είναι επιτυχημένη αμέσως. Γίνεσαι τέλειος αμέσως. Δεν είναι δύσκολο. Εγώ μπορεί να είμαι ατελής, αλλά αν πω, «Κατάλαβα. Αυτά είναι γυαλιά. Το έχω μάθει από αυθεντίες», αυτό είναι γεγονός. Μπορεί να είμαι ατελής, αλλά επειδή έχω μάθει από αυθεντίες ότι αυτά είναι γυαλιά, ονομάζονται γυαλιά, η δήλωση αυτή είναι σωστή. Κατά τον ίδιο τρόπο, μπορεί να είμαστε ατελείς, δεν έχει σημασία, αλλά επειδή δεχόμαστε τα λόγια και τις δηλώσεις του Κρίσνα, η γνώση μας είναι τέλεια. Δεν είναι ατελής.

   Έτσι, λοιπόν, μπαγκαβαν ουβατσα. Πρέπει να ακούμε από τον Μπαγκαβάν, όχι από ανόητους. Τότε η γνώση μας είναι τέλεια. Αν ακούς τους ανόητους, τότε γίνεσαι κι εσύ ανόητος. Μην ακούς κανέναν ανόητο. Να ακούς τον Μπαγκαβάν, να το παίρνεις και να το δέχεσαι. Τότε σταδιακά η ύπαρξη σου θα εξαγνισθεί. Όπως αν έλθει κάποιος… Συνέβη πρόσφατα. Υπάρχει ένας μεγάλος Μαγιαβάντι σαννιάσι στην Ινδία. Το όνομά του είναι Ακσανάνντα Σουάμι. Ίσως έχετε ακουστά. Το γνωρίζατε; Όχι; Κανένας; Εν πάση περιπτώσει, είναι Μαγιαβάντι σαννιάσι. Ο Ατσιουτανάνντα Σουάμι, λοιπόν, πήγε να πουλήσει μερικά βιβλία στη βάση του. Ο μαθητής του τον ρώτησε, «Γιατί δεν κάνεις στον Σουάμι μερικές ερωτήσεις;». Ο Ατσιουτανάνντα Σουάμι είπε, «Τι να τον ρωτήσω;». Ήταν τόσο πεπεισμένος ότι «Τι μπορεί να μου πει αυτός ο ανόητος; Γνωρίζω. Έχω ακούσει  από τον Κρίσνα». Αυτό είναι γνώση. Αν, λοιπόν, κολλήσεις στον Κρίσνα και ακούς από Αυτόν, δεν χρειάζεται να ακούς κανέναν ανόητο, κανέναν ανόητο. Θα χάσεις τον χρόνο σου. Μην ακούς κανέναν ανόητο.

   Γι’ αυτό παρουσιάζουμε την Μπαγκαβάντ-γκίτα όπως ακριβώς είναι, χωρίς καμία αλλαγή. Ο Κρίσνα λέει, μαμ-μανα μπαβα μαντ-μπακτο μαντ-γιατζι μαμ ναμασκουρου (Μπ.γκ. 18.65): «Να γίνεις αφοσιωμένος υπηρέτης Μου. Να Με σκέφτεσαι πάντοτε». Διδάσκουμε το ίδιο πράγμα. Δεν είναι δύσκολο. Τι σας ζητάμε; «Να σκέφτεσαι τον Κρίσνα. Να ψέλνεις Χάρε Κρίσνα». Αυτό είναι όλο. Πού είναι η δυσκολία; Δεν λέμε, «Να σκέφτεσαι αυτό ή εκείνο, αυτόν τον ημίθεο ή εκείνον τον ημίθεο». Όχι. Δεν λέμε αυτό. Τι χρειάζονται άλλοι ημίθεοι; Δείχνουμε κάθε σεβασμό σε όλους, ακόμα και σε ένα μυρμήγκι, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε ημίθεος ή κάθε αναθεματισμένος, κάθε ανόητος θα πρέπει να λατρεύεται ως Θεός. Όχι. Δεν είναι δυνατό. Μπορούμε να δείχνουμε σεβασμό ακόμα και σε ένα ασήμαντο μυρμήγκι. Τριναντ απι σουνιτσενα ταρορ απι σαχισνουνα. Αυτό είναι διαφορετικό. Αλλά δεν μπορούμε να δεχθούμε οποιονδήποτε ως Θεό. Δεν είναι δυνατό. Αυτό είναι γνώση. Αυτό είναι γνώση. Να είστε σταθερά πεπεισμένοι ότι κρισνας του μπαγκαβαν σβαγιαμ (Σρ.Μπ. 1.3.28): «Μπαγκαβάν σημαίνει Κρίσνα, κανένας άλλος». Καμαϊς ταϊς ταϊρ χριτα-γκιαναχ γιατζαντε ανια-ντεβαταχ (Μπ.γκ. 7.20). Ανια-ντεβαταχ, δεκτοί ως Θεός, είναι δεκτοί από τους ανόητους, χριτα-γκιαναχ, όσοι έχουν χάσει τη γνώση τους. Μη χάσετε, λοιπόν, τη γνώση σας. Να κολλήσετε στον Κρίσνα και να δεχθείτε τα λόγια Του όπως ακριβώς είναι. Τότε μία μερα θα γίνετε άφοβοι, αμπαγιαμ σαττβα-σαμσουντιχ. Η ύπαρξή σας θα εξαγνισθεί, θα γίνει πνευματική ύπαρξη. Εξαγνισμένη ύπαρξη σημαίνει πνευματική ύπαρξη. Είμαστε πνευματικοί· δεν είμαστε το υλικό σώμα, ακριβώς όπως δεν είμαι αυτό το πουκάμισο, δεν είσαι αυτό το πουκάμισο. Είσαι μέσα στο πουκάμισο. Κατά τον ίδιο τρόπο, ασμιν ντεχε. Ντεχινο ‘σμιν γιατα ντεχε. Ντεχινο ‘σμιν γιατα ντεχε (Μπ.γκ. 2.13). Είμαστε μέσα στο πουκάμισο. Αυτό είναι η πρώτη γνώση, το ότι «Δεν είμαι το σώμα». Γιατί θα πρέπει να περηφανεύομαι γι’ αυτό το σώμα; Αυτό είναι περιττό. Είμαι πνευματική ψυχή. Είμαι κομμάτι του Κρίσνα· συνεπώς, η μόνη μου δουλειά είναι με τον Κρίσνα.

   Όπως το χέρι σου, κομμάτι του σώματός σου. Η μόνη του δουλειά είναι με αυτό το σώμα. Φροντίζω αυτό το σώμα, φροντίζω αυτό το χέρι, αυτό το πόδι, αυτό το κεφάλι, επειδή υπάρχει  στενή σχέση με αυτό το σώμα και με αυτό το κεφάλι. Δεν είμαι… Υποθέστε ότι βρίσκεστε σε κίνδυνο, το κεφάλι σας βρίσκεται σε κίνδυνο, εγώ δεν θα σας προστατέψω. Όταν όμως το κεφάλι μου βρίσκεται σε κίνδυνο, είμαι έτοιμος να δώσω τη ζωή μου. Παρόμοια, είμαστε κομμάτια του Κρίσνα και ο Κρίσνα είναι παντοδύναμος. Λέει, «Θα σου προσφέρω προστασία». Όπως ακριβώς προσφέρω προστασία στα χέρια μου και τα πόδια μου, έτσι είναι έτοιμος να μας προστατέψει και ο Κρίσνα. Αν όμως αρνείσαι την προστασία Του, τότε τα πράγματα είναι διαφορετικά. Αλλά αν είσαι έτοιμος να δεχθείς την προστασία Του, αχαμ τβαμ σαρβα-παπεμπιαχ, τότε θα πρέπει αμέσως να αποκτήσεις αμπαγιάμ, αφοβία· όχι άλλος φόβος. Ρακε κρισνα μαρε κε μαρε κρισνα ρακε κε: «Αν ο Κρίσνα θέλει να σε σκοτώσει, ποιος μπορεί να σε σώσει; Κανείς δεν μπορεί να σε σώσει. Και αν ο Κρίσνα θέλει να σε προστατέψει, ποιος μπορεί να σε σκοτώσει;». Αυτό είναι… Αυτό είναι φιλοσοφία, αμπαγιάμ. Αν, λοιπόν, θέλεις να είσαι άφοβος, αν θέλεις να καθαγιάσεις την ύπαρξή σου, δέξου τη συνείδηση του Κρίσνα και μην παρεκκλίνεις. Σας ευχαριστώ πολύ. Χάρε Κρίσνα.

 

Μετάφραση: Γ. Δ. Κωνσταντόπουλος