«Δεν ακούμε τον Κρίσνα. Πόσο άτυχοι είμαστε!»
(Από τις συνομιλίες με τον Σρίλα Πραμπουπάντα. Απογευματινή συνάντηση, 13 Μαΐου 1977, Χρισικές, Ινδία)
γιογκιναμ απι σαρβεσαμ
μαντ-γκατεναννταρ-ατμανα
σρανταβαν μπατζατε γιο μαμ
σα με γιουκταταμο ματαχα
(Μπ.γκ. 6.47)
Πραμπουπάντα: …Είναι γιόγκι. Υπάρχουν πολλών ειδών γιόγκι. Και ο Κρίσνα συμπεραίνει, «Από όλους τους γιόγκι, μεγάλους, μεγάλους γιόγκι, όποιος θυμάται πάντοτε τον Κρίσνα και ψέλνει το μάχα-μάντρα είναι πρώτης τάξεως γιόγκι». Αυτό το λέει ο Κρίσνα. Όχι εγώ. Επόμένως, είναι δήλωση με κύρος. Χωρίς συνείδηση του Κρίσνα, όλες αυτές οι μυστικές δυνάμεις… Μπορεί να συμβαίνει πρόσκαιρα κάτι μαγικό, αλλά ο Κρίσνα λέει ότι «Όποιος Με θυμάται πάντοτε», σαταταμ κιρταγιαντο μαμ γιαταντας τσα ντριντα-βραταχ (Μπ.γκ. 9.14), «είναι γιόγκι πρώτης κατηγορίας». Όλοι, λοιπόν, αυτοί οι άνθρωποι που ψέλνουν Χάρε Κρίσνα σύμφωνα με τους καθορισμένους κανόνες, χωρίς προσβολές…Υπάρχουν δέκα ειδών προσβολές. Στην αρχή, επομένως, μπορεί να υπάρχουν προσβολές. Δεν πειράζει. Αυτό θα διορθωθεί. Ψάλσιμο χωρίς προσβολές σημαίνει μούκτι, απελευθέρωση, και έπειτα αγνό ψάλσιμο σημαίνει αγάπη για τον Θεό. Υπάρχουν τρία στάδια. Στην αρχή, όταν κάποιος αρχίζει να ψέλνει, το ψάλσιμο δεν είναι αγνό. Υπάρχουν τόσο πολλές προσβολές. Αλλά με το συνεχές ψάλσιμο, οι προσβολές εξαγνίζονται. Το χωρίς προσβολές ψάλσιμο δεν είναι εντελώς εξαγνισμένο, αλλά είναι χωρίς προσβολές. Έτσι το χωρίς προσβολές ψάλσιμο απελευθερώνει και ύστερα το αγνό ψάλσιμο κάνει κάποιον να αγαπά τον Θεο. Αυτή είναι η μέθοδος. Επομένως το ψάλσιμο είναι οπωσδήποτε μυστική δύναμη. Ο Τσετάνια Μαχαπραμπού συνιστά, τσετο-νταρπανα-μαρτζαναμ (Τσ.τσ. 20.12) «Ψέλνοντας, η καρδιά σου εξαγνίζεται». Τσετο-νταρπανα. Στον υλικό κόσμο υποφέρουμε εξαιτίας ακάθαρτων πραγμάτων. Το πρώτο ακάθαρτο πράγμα είναι η ταύτιση (με το σώμα)…Έτσι το πραγματικό μας πρόβλημα είναι ότι ταυτιζόμαστε με το σώμα. Όλοι σκέφτονται, «Είμαι Ινδός», «Είμαι Αμερικανός», «Είμαι μπράμανα», «Είμαι σαννιάσι», τα πάντα, ταύτιση με το σώμα. Αυτή είναι η βρομιά. Πρέπει, λοιπόν, να εξαγνιστούμε, ώστε να σκεφτόμαστε «Δεν είμαι ούτε Αμερικανός ούτε Ινδός ούτε μπράμανα ούτε τόσο πολλοί προσδιορισμοί». Αυτό ονομάζεται καθαρισμός της καρδιάς. Σαρβοπαντι-βινιρμουκταμ (Τσ.τσ. 19.170). Αυτό είναι μούκτι, απελευθέρωση, όταν δεν ταυτίζεσαι με το υλικό σώμα, είτε είσαι σαννιάσι με γένεια είτε είσαι μπράμανα χωρίς γένεια, το ίδιο πράγμα, ταύτιση με το σώμα. Έτσι τσετο-νταρπανα-μαρτζαναμ σημαίνει απαλλαγή από τους σωματικούς προσδιορισμούς. Και οι σάστρα (οι γραφές) λένε, γιασιατμα-μπουντιχ κουναπε τρι-ντατουκε (Σρ.Μπ. 10.84.13). Το υλικό σώμα είναι σύνθεση τριών στοιχείων (ντάτου): κάπα, πίττα, βάγιου, σύμφωνα με την Αγιούρ Βέντα· και σύμφωνα με την ιατρική επιστήμη, αποτελείται από δέρμα και μύες, αίμα, κόκκαλα, μυελό των οστών, κόπρανα, ούρα, όλα αυτά, συνδυασμός. Αλλά εγώ δεν είμαι αυτός ο συνδυασμός από κόπρανα, κόκκαλα, δέρμα και αίμα. Οι άνθρωποι όμως νομίζουν ότι είναι. Όταν αρρωσταίνουν, φροντίζουν το σώμα τους. Βεβαίως, δεν σημαίνει ότι δεν θα πρέπει να το φροντίζουμε. Αλλά είναι επιφανειακό, εξωτερικό. Η πραγματική φροντίδα θα πρέπει να είναι για την ψυχή μέσα στο σώμα. Ντεχινο ‘σμιν γιατα ντεχε (Μπ.γκ. 2.13). Έτσι όποιος ταυτίζεται με το σώμα είτε…Σύμφωνα με τον βεδικό πολιτισμό, η σωματική ταύτιση διαρείται σε οχτώ: μπράμανα, κσάτρια, βαϊσια, σούντρα, μπραματσάρι, γκριχάστα, βαναπράστα και σαννιάσα. Βαρνάσραμα-ντάρμα. Έτσι ο ανθρώπινος πολιτισμός αρχίζει, σύμφωνα με τη βεδική άποψη, με το σύστημα βαρνάσραμα-ντάρμα. Ειδάλλως, δεν είναι ανθρώπινος πολιτισμός. Γι’ αυτό στην Μπαγκαβάντ-γκίτα αναφέρεται, τσατουρ-βαρνιαμ μαγια σρισταμ (Μπ.γκ. 4.13). Αυτό είναι το σύστημα που θα πρέπει να εφαρμόζεται. Και τότε, θα έλθει κανείς σταδιακά στο πνευματικό επίπεδο. Μια χαοτική κοινωνία δεν μπορεί να μας βοηθήσει. Πρέπει να υπάρχει συστηματική κοινωνική τάξη: μπράμανα, κσάτρια, βαϊσια, σούντρα, μπραματσάρι, γκριχάστα, βαναπράστα και σαννιάσα. Το σαννιασα δεν είναι προαιρετικό, αλλά υποχρεωτικό. Στο τελευταίο στάδιο της ζωής πρέπει να προσχωρήσει κανείς στο σαννιασα, την τάξη της απάρνησης. Μετά τα πενήντα, πρέπει να προσχωρήσει κανείς στο βαναπραστα και μετά στο σαννιασα. Αυτό είναι το σύστημα. Το σύστημα του εξαγνισμού, πώς να απαλλαγεί κανείς από τους προσδιορισμούς. Αλλά αν επιμείνουμε στους προσδιορισμούς, τότε η σάστρα λέει, σα εβα γκο-καραχ (Σρ.Μπ. 10.84.13): «Όποιος διατηρεί τους σωματικούς προσδιορισμούς, δεν είναι καλύτερος από τα ζώα, τις αγελάδες και τα γαϊδούρια». Αυτή είναι η βεδική παιδεία, η παιδεία των γραφών, ότι πρέπει να εξαγνισθούμε από τους σωματικούς προσδιορισμούς. Αυτό ονομάζεται τσετο-νταρπανα-μαρτζαναμ (Τσ.τσ. 20.12), το καθάρισμα της καρδιάς μας από τα βρόμικα πράγματα που βρίσκονται στα βάθη της, ότι δηλαδή, «Είμαι αυτό», «είμαι Ινδός», «είμαι Αμερικανός», «είμαι μπράμανα», «είμαι σαννιάσι», «είμαι γκριχάστα», «είμαι λευκός», «είμαι μαύρος». Αυτά είναι βρομιές. Αυτές, λοιπόν, οι βρομιές μπορούν να καθαρίσουν ψάλλοντας το μάντρα Χάρε Κρίσνα. Σρινβαταμ σβα-καταχ κρισναχ πουνια-σραβανα-κιρταναχ (Σρ. Μπ. 1.2.17). Το ψάλσιμο και το άκουσμα είναι πουνια-σραβανα. Αν δεν γνωρίζεις τίποτα σχετικά, αν απλώς ψέλνεις και ακούς, θα εξαγνισθείς, πουνια, επειδή εξαιτίας των βρόμικων πραγμάτων, της ασεβούς ζωής, έχεις καλυφθεί από διάφορα σώματα. Μριτιου-σαμσαρα-βαρτμανι. Διάφορα σώματα σημαίνει γέννηση και θάνατος. Αυτό πρέπει να σταματήσει. Και αυτό σταματά όταν αποκτήσεις τον Κρίσνα· ειδάλλως, όχι. Γι’ αυτό ο Κρίσνα λέει, νομίζω, στο Ένατο Κεφάλαιο…Δεν μπορείς να αποκτήσεις τον Κρίσνα. Αν δεν έχεις πίστη στην Μπαγκαβάντ-γκίτα, δεν μπορείς να αποκτήσεις τον Κρίσνα. Αν δεν σε νοιάζει για τον Κρίσνα, τότε αλλάζει το πράγμα, αλλά αν θέλεις να αποκτήσεις τον Κρίσνα, τότε ό,τι λέει ο Κρίσνα, ακολουθείς. Διάβασε.
Ταμάλα Κρίσνα:
ασραντανταναχ πουρουσα
νταρμασιασια παρανταπα
απραπια μαμ νιβαρταντε
μριτιου-σαμσαρα-βαρτμανι
(Μπ.γκ. 9.3)
Μετάφραση: «Όσοι δεν έχουν πίστη στον δρόμο της υπηρεσίας αφοσίωσης δεν μπορούν να Με αποκτήσουν, ω κατακτητή των εχθρών, αλλά επιστρέφουν στη γένηση και τον θάνατο, σε αυτόν τον υλικό κόσμο».
Πραμπουπάντα: Σχόλιο;
Ταμάλα Κρίσνα: Σχόλιο: «Οι άπιστοι δεν μπορούν να ολοκληρώσουν αυτή τη διαδικασία της υπηρεσίας αφοσίωσης, Αυτό είναι το νόημα αυτής της στροφής. Η πίστη δημιουργείται από την επαφή με αφοσιωμένους υπηρέτες. Οι κακότυχοι άνθρωποι, ακόμα και αφού ακούσουν όλες τις αποδείξεις των βεδικών γραφών από σπουδαίες προσωπικότητες, δεν πιστεύουν στον Θεό».
Πραμπουπάντα: Αγνό μπάκτι. Δεν θα πρέπει να υπάρχει μείξη με γκιάνα και κάρμα, ούτε καν γιόγκα. Ανουκουλιενα κρισνανου…Απλώς η καλλιέργεια της συνείδησης του Κρίσνα με τρόπο ευοίωνο. Ευοίωνο θα πει ό,τι θέλει ο Κρίσνα. Αυτό είναι ευοίωνο. Αν κάνεις αυτό που θέλει ο Κρίσνα, αυτό είναι ευοίωνο. Και αν κάνεις αυτό που δεν θέλει ο Κρίσνα, αυτό είναι δυσοίωνο· δεν είναι μπάκτι. όπως ο Κάμσα. Σκεφτόταν συνεχώς τον Κρίσνα, αλλά όχι με τρόπο ευοίωνο. Σκεφτόταν διαφορετικά, πώς να σκοτώσει τον Κρίσνα, και αυτό δεν είναι μπάκτι. Και οι γκόπι σκεφτόντουσαν τον Κρίσνα, αλλά πώς να Τον ευχαριστήσουν και αυτό είναι ευοίωνο. Χωρίς, λοιπόν, καμία μείξη, καμία νόθευση με γκιάνα και κάρμα, αυτό είναι αγνή αφοσίωση. Έπειτα;
Ταμάλα Κρίσνα: «Όσοι δεν έχουν πίστη, ακόμα και αφού ακούσουν για τον Κρίσνα και για την υπεροχή της υπηρεσίας αφοσίωσης, που νομίζουν ότι πρόκειται απλώς για εγκώμια, βρίσκουν αυτόν τον δρόμο πολύ δύσκολο, ακόμα και αν…»
Πραμπουπάντα: Χωρίς, λοιπόν, αυτή την πίστη, κανείς δεν μπορεί να επιτύχει τη συναναστροφή του Κρίσνα. Υπάρχουν μόνο δύο πράγματα. Γίνεσαι σύντροφος του Κρίσνα ή γίνεσαι σύντροφος του υλικού κόσμου. Αν, λοιπόν, δεν γίνεις σύντροφος του Κρίσνα, τότε το επόμενο βήμα είναι η συναναστροφή του υλικού κόσμου. Και συναναστροφή του υλικού κόσμου σημαίνει αποδοχή ενός είδους σώματος, με την επακόλουθη απόλαυση και δυστυχία για ορισμένο διάστημα· και μετά, αποκτάς κάποιο άλλο σώμα. Μριτιου-σαμσαρα-βαρτμανι (Μπ.γκ. 9.13). Πρέπει, λοιπόν, να κάνουμε την επιλογή μας, αν θέλουμε να σταματήσουμε τον υλικό τρόπο ζωής και να αποκτήσουμε αιώνια πνευματική ζωή…
μαμ ουπετια πουναρ τζαναμ ντουχκαλαγιαμ ασασβαταμ
ναπνουβαντι μαχατμαναχ σαμσιντιμ παραμαμ γκαταχ
(Μπ.γκ. 8.15)
«Αφού φτάσουν σ’ Εμένα, οι μεγάλες ψυχές που είναι γιόγκι γεμάτοι αφοσίωση, δεν επιστρέφουν ποτέ σε αυτόν τον πρόσκαιρο τόπο που είναι γεμάτος δυστυχία, επειδή έχουν επιτύχει την ύψιστη τελειότητα».
Αν επιτύχεις τη συναναστροφή του Κρίσνα, τότε δεν είσαι υποχρεωμένος να έλθεις εδώ, στον υλικό κόσμο. Ντουχκαλαγιαμ. Ο Κρίσνα λέει πως είναι ντουχκαλαγιαμ, τόπος δυστυχίας. Είτε γεννηθείς σε πολύ πλούσια, αριστοκρατική οικογένεια είτε γεννηθείς στα άνω πλανητικά συστήματα ως ημίθεος –Μπράμα, Ίνντρα, Τσάνντρα, κλπ.- είτε γεννηθείς ως ασήμαντο μυρμήγκι, όπου κι αν είσαι σε κάποιο υλικό σώμα, αυτό είναι ντουχκαλαγιαμ, τόπος δυστυχίας. Δεν μπορείς να το αποφύγεις. Ντουχκαλαγιαμ ασασβαταμ. Και δεν μπορείς να κάνεις συμβιβασμό, ότι δηλαδή, «Δεν πειράζει που είναι τόπος δυστυχίας, εγώ θα απολαύσω». Επειδή ούτε αυτό θα επιτραπεί. Ασασβαταμ, πρόσκαιρος. Η τάση σου είναι να ζήσεις για πάντα. Και αυτό δεν θα είναι επιτρεπτό. Ασασβαταμ, πρόσκαιρος. Πρόσκαιρος τόπος δυστυχίας. Χρειάζεται, λοιπόν, γνώση, ευφυΐα, ότι «Αν είμαι αιώνιος», να χανιατε χανιαμανε σαριρε (Μπ.γκ. 2.20), «αν δεν καταστρέφομαι μαζί με το σώμα», τότε θα πρέπει να αναζητήσω την αιώνια ευτυχία. Γιατί την πρόσκαιρη; Δεν είναι αυτό το συμφέρον μου. Αυτή η αιώνια ευτυχία είναι εκεί όταν επιστρέψεις στον Κρίσνα· διαφορετικά, όχι. Αυτά είναι τα λόγια της Μπαγκαβάντ-γκίτα. Αν, λοιπόν, δεν προσπαθήσουμε να καταλάβουμε τον αληθινό σκοπό της Μπαγκαβάντ-γκίτα και αρχίσουμε τις θεωρίες, «Η Μπαγκαβάντ-γκίτα σημαίνει μη βία. Η Μπαγκαβάντ-γκίτα σημαίνει να είσαι πατριώτης», αυτά είναι υλισμός. Θα πρέπει να αποφεύγουμε αυτές τις λανθασμένες ερμηνείες, τις παραπλανητικές κατευθυνσεις τυφλών ηγετών. Δεν θα ωφεληθούμε καθόλου από αυτές. Προσπαθούμε, λοιπόν, να το διορθώσουμε αυτό. Αυτό είναι όλο. Όλα είναι εκεί. Οποιαδήποτε απορία λύνεται από τον Κρίσνα. Πολιτική, οικονομία, θρησκεία, παιδεία, φιλοσοφία – όλα συζητούνται εξονυχιστικά. Πρέπει κανείς απλώς να τα καταλάβει. Τότε σταθεροποιείται στη συνείδηση του Κρίσνα. Οι άνθρωποι συνήθως αναζητούν το γιόγκα, ειδικά οι Δυτικοί. Νομίζω ότι έρχονται στην Ινδία για τελειοποίηση του γιόγκα. Αλλά εδώ, στην Μπαγκαβάντ-γκίτα αναφέρεται ότι πρώτης τάξεως γιόγκι είναι αυτός που έχει προσκόλληση στον Κρίσνα. Αυτό είναι το γιόγκα, να αυξήσει κανείς την προσκόλλησή του στον Κρίσνα. Αυτό ονομάζεται μπάκτι-γιόγκα. Αυτό, λοιπόν, το γιόγκα μπορεί να εφαρμοστεί μόνο βρίσκοντας καταφύγιο στον Κρίσνα ή στον προσωπικό σύντροφο του Κρίσνα, στους προσωπικούς συντρόφους του Κρίσνα, ματ-παρα. Ματ-παρα σημαίνει κάποιος που έχει αφιερώσει τη ζωή του στον Κρίσνα. Ονομάζεται ματ-παρα. Ή απευθείας στον Κρίσνα. Απευθείας στον Κρίσνα είναι δύσκολο. Επειδή δεν καταλαβαίνουμε τον Κρίσνα, πρέπει να βρούμε καταφύγιο σε ένα πρόσωπο που έχει βρει ήδη καταφύγιο στον Κρίσνα.
Ακροατής: Τα πρόσωπα ματ-παρα είναι πολύ σπάνια διαθέσιμα.
Πραμπουπάντα:… Τσετο-νταρπανα-μαρτζαναμ (Τσ.τσ. 20.12). Αυτό το λέει ο Τσετάνια Μαχαπραμπού. Η θάλασσα δεν αυξάνεται. Αλλά αυτή η υπερβατική θάλασσα της μακάριας ζωής αυξάνεται. Πολύ απλό. Υιοθετείς το σρι-κρισνα-σανκιρταναμ και δες το αποτέλεσμα. Γιατί λες ότι είναι σπάνιο; Είναι πολύ εύκολο, αλλά δεν το παίρνεις. Σπάνια βρίσκουμε οπαδούς. Ειδάλλως είναι πολύ προσιτό. Ο Ρούπα Γκοσουάμι λάτρεψε τον Σρι Τσετάνια Μαχαπραμπού με αυτά τα λόγια,
ναμο μαχα-βαντανιαγια
κρισνα-πρεμα-πρανταγια τε
κρισναγια κρισνα-τσετανια-
ναμνε γκωρα-τβιζε ναμαχα
(Τσ.τσ. Μαντια 19.53)
Κύριέ μου, Σρι Τσετάνια Μαχαπραμπού, είσαι το πιο μεγαλόψυχο και ελεήμον πρόσωπο». Γιατί; Γιατί κρισνα-πρεμα-πρανταγια: «Δεν μπορεί κάποιος να καταλάβει τον Κρίσνα, αλλά Εσύ μοιράζεις κατευθείαν αγάπη για τον Κρίσνα». Δεν είναι σπάνιο. Αν θέλεις να αγαπήσεις κάποιον, πρέπει να τον γνωρίσεις. Η αγάπη δεν είναι στον αέρα. Αν θέλεις να αγαπήσεις κάποιον, τότε θα πρέπει να γνωρίσεις τι είναι και γιατί θα πρέπει να τον αγαπήσεις. Κανείς δεν μπορεί να καταλάβει τον Κρίσνα. Πώς τίθεται θέμα αγάπης; Αν δεν καταλαβαίνεις τι είναι ο Κρίσνα, δεν τίθεται θέμα αγάπης. Αλλά εδώ ο Τσετάνια Μαχαπραμπού προσφέρει απευθείας αγάπη για τον Κρίσνα. Αυτό σημαίνει ότι η κατανόηση του Κρίσνα συμβαίνει αυτομάτως – τέρμα. Γι’ αυτό αποκαλείται ο πιο μεγαλόψυχος. Δεν είναι, λοιπόν καθόλου σπάνιο. Εφόσον η εποχή είναι ξεπεσμένη, η πιο μεγαλόψυχη ενσάρκωση είναι ο Τσετάνια Μαχαπραμπού και δίνει κατευθείαν τον Κρίσνα. Κρισνα-πρεμα, αγάπη για τον Κρίσνα. Πάρτην. Γιατί δεν την παίρνεις; Δεν είναι σπάνια. Δεν θέλεις να την πάρεις. Αυτή είναι η αρρώστια. Και η αρρώστια είναι ασρανταντανα. Έλλειψη πίστης. Πώς μπορείς να αποκτήσεις τον Κρίσνα; Δεν υπάρχει πίστη, σραντα. Γι’ αυτό θα πρέπει να υποφέρουμε στον κύκλο της γέννησης και του θανάτου. Νιβαρταντε μριτιου-σμασαρα. Δέχεσαι, επομένως, οικειοθελώς τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου· δεν δέχεσαι τον Κρίσνα. Τότε ποιος μπορεί να σε βοηθήσει; Αν έχεις αποφασίσει να κόψεις τον λαιμό σου, πώς μπορώ να σε βοηθήσω; Θα το κάνεις. Όποτε βρεις την ευκαιρία, θα το κάνεις. Πώς μπορώ να σε προστατέψω; Αυτό γίνεται συνεχώς, Δεν πιστεύουν τα λόγια του Κρίσνα. Κατασκευάζουν ιδέες. Δεν είναι σπάνιο. Είναι απλώς το σκυλίσιο πείσμα που το εμποδίζει. Δεν μπορούμε να εγκαταλειφθούμε. Ο Κρίσνα λέει σαρβα-νταρμαν παριτιατζια (Μπ.γκ. 18.66). «Άφησε κάθε άλλη μορφή θρησκείας και εγκαταλείψου απλώς σ’ Εμένα. Εγώ θα σε ελευθερώσω από όλες τις συνέπειες των αμαρτιών σου. Μη φοβάσαι». Αυτό δεν μπορείς να το κάνεις. Θέλεις να παραμείνεις στην ίδια θέση και συγχρόνως, θέλεις να καταλάβεις τον Κρίσνα. Αυτό δεν είναι δυνατό… Εδώ, στο Χρισικές, που είναι τιρτα-κσετρα, άγιος τόπος, που όλοι έρχονται για πνευματική φώτιση, ποιος μιλά για τον Κρίσνα; Έχω δίκιο; Κανείς δεν ενδιαφέρεται. Δεν τους αρέσει ούτε καν να ακούν για τον Κρίσνα. Αυτή είναι η κατάσταση. Έτσι λοιπόν, ματ-παρα δεν είναι σπάνιο. Οι οπαδοί είναι σπάνιοι. Αλλά ο Κρίσνα λέει, «Αν θέλεις να εφαρμόσεις το γιόγκα, αυτό είναι το γιόγκα. Ιμαμ βιβασβατε γιογκαμ προκταβαν αχαμ αβιαγιαμ (Μπ.γκ. 4.1). «Δίδαξα αυτή την άφθαρτη επιστήμη του γιογκα στον θεό του ήλιου, τον Βιβασβάν, και ο Βιβασβάν την δίδαξε στον Μάνου, τον πατέρα του ανθρώπινου γένους, και με τη σειρά του ο Μάνου την δίδαξε στον Ικσβάκου». Αυτό είναι το πραγματικό γιόγκα. Αλλά κανείς δεν ενδιαφέρεται. Τι μπορεί να γίνει; Ο Κρίσνα λέει,
μαγι ασακτα-μαναχ παρτα γιογκαμ γιουντζαν μαντ-ασραγιαχ
ασαμσαγιαμ σαμαγκραμ μαμ γιατα γκιασιασι τατς τσρινου
(Μπ.γκ. 7.1)
«Άκου τώρα, ω γιε της Πριτά, πώς εφαρμόζοντας το γιογκα με πλήρη επίγνωση Εμού, με τον νου σου προσηλωμένο σ’ Εμένα, μπορείς να Με γνωρίσεις πλήρως, απαλλαγμένος από κάθε αμφιβολία». Λέει «τώρα μπορείς να Με γνωρίσεις τέλεια, χωρίς αμφιβολία». Μιλάει, λοιπόν, ο Κρίσνα για τον Εαυτό Του, πράγμα που σημαίνει «χωρίς αμφιβολία και χωρίς δυσκολία, πλήρως», αλλά ποιος ακούει; Αυτό είναι το σπάνιο. Ειδάλλως ο Κρίσνα έχει γίνει πολύ εύκολα διαθέσιμος. Ναμο μαχα-βαντανιαγια κρισνα-πρεμα-πρανταγια τε (Τσ.τσ. Μαντια 19.53). Ακόμα και κρισνα-πρεμα, Αλλά δεν θα πάρουμε. Είναι σπάνιο;
Ο ίδιος ακροατής: Δικό μας λάθος.
Πραμπουπάντα: Χμ! Ναι.
Ο ίδιος ακροατής: Δικό μας λάθος.
Πραμπουπάντα: Είναι δικό μας λάθος. Δεν θα πάρουμε…Υπόθέσετε ότι κάποιος σπουδαίος άνθρωπος σας πει, «Θέλετε να με γνωρίσετε; Εντάξει, θα σας αποκαλύψω όλα μου τα μυστικά. Προσπαθείστε να καταλάβετε». Αν θέλετε να γνωρίσετε αυτό το πρόσωπο και αυτό το πρόσωπο εξηγεί ποιος είναι, γιατί δεν το δέχεστε; Γιατί διατυπώνετε θεωρίες ότι «Ο Θεός είναι έτσι ή αλλιώς». Τι νόημα έχει; Όταν κάποιος έχει έλθει για να σας εξηγήσει τον εαυτό του, ασαμσαγιαμ σαμαγκραμ μαμ γιατα γκιασιασι τατς τσρινου (Μπ.γκ. 7.1). «Άκου». Η ακοή είναι η μέθοδος απόκτησης γνώσης. Γι’ αυτό οι Βέδες ονομάζονται σρούτι. Η γνώση αποκτάται μέσω της ακοής. Ο γκούρου Μαχαράζα έλεγε, «Μην προσπαθείτε να δείτε έναν σάντου, ένα άγιο πρόσωπο, με τα μάτια σας. Προσπαθείστε να τον δείτε με τα αυτιά σας». Για τέλεια γνώση, πρέπει κανείς να ακούει. Αυτός είναι ο γκούρου. Όποιος έχει ακούσει τέλεια από τις αυθεντίες, είναι γκούρου. Τασμαντ γκουρουμ πραπαντιετα τζιγκιασου σρεγια ουτταμαμ σαμπντε παρε τσα νισναταμ μπραμανι ουπασαμασραγιαμ. (Σρ.Μπ. 11.3.21). Και ποιος είναι γκούρου; Όλες οι οδηγίες είναι εκεί:
ταντ βιντι πρανιπατενα παριπρασνενα σεβαγια
ουπαντεκσιαντι τε γκιαναμ γκιανινας ταττβα-νταρσιναχ
(Μπ.γκ.4.34)
«Προσπάθησε να μάθεις την αλήθεια πλησιάζοντας έναν πνευματικό δάσκαλο. Ρώτα τον ταπεινά και υπηρέτησέ τον. Η αυτοσυνειδητοποιημένη ψυχή μπορεί να σου μεταδώσει τη γνώση, επειδή έχει δει την αλήθεια».
Και εκτός από τη σάστρα, μιλάει ο Κρίσνα. «Μόνο άκου». Ο Κρίσνα είναι βενταντα-βιτ, βενταντα-κριτ. Γνωρίζει τι έιναι η Βεντάντα, Αυτός έχει συνθέσει τη Βεντάντα και είναι έτοιμος να μιλήσει. Αλλά δεν Τον ακούμε. Δεν ακούμε τον Κρίσνα. Πόσο άτυχοι είμαστε!
Μετάφραση: Γ. Δ. Κωνσταντόπουλος
Πρόσφατα σχόλια